Acı ve haz, keder ve sevinç... İnsan hayatı denilen o büyük yanılsama, en mutlu haliyle bile bu iki uç arasında savrulup durur. Çünkü en mutlu insan bile, yeryüzündeki varoluşun getirdiği o ağır kötülük payından kaçamaz. Bu laneti görmezden gelmek, hatta onu bir lütuf gibi sunmak sadece bir göz boyamadır; nitekim dünya tarihi, bu zavallı yalanın çürütülmesinden ibarettir.
Gerçi Edda’nın Havamal bölümünde şöyle der:
'Kimse bütünüyle mutsuz değildir;
Sağlığı bozuk olsa bile,
Kimi evlatlarıyla teselli bulur,
Kimi dostlarıyla sevinir,
Kimi malıyla mülküyle avunur,
Kimi ise yaptığı iyiliklerle...'
Ancak tarih boyunca milyonlarca kez deneyimlenmiştir ki; yeryüzünde tam anlamıyla mutlu tek bir kişiye bile rastlanmamıştır. En yüce mutluluk dediğimiz şey, aslında kısa süreli bir rüya sezgisinden ibarettir. Bu sezgi gerçeğe dönüştüğü an, büyük bir hazzı derin bir kedere bırakan o meşhur hayal kırıklığı başlar. Şair Burns, mutluluk şimşeğinin bu gelip geçici doğasını benzersiz bir güzellikle anlatmıştır.
Hayatı bir acı çığlığıyla selamlar, ona yine bir iniltiyle veda ederiz. Varlıkların en çaresizi olarak doğar, sonunda toprağa bir yem olarak döneriz. Bu iki durak arasında yaşanan tüm sevinçler, bir diş çıkarmanın ya da kaybetmenin verdiği sızıya bile değmez. Çağlar boyu gerçek bilgeler bu gerçeği hep bildiler. 'Yaşam, acı çekmektir!' diyerek bu sarsıcı hakikati ilk kez haykıran Hintli bilgelerden günümüze dek; düşünürler, şairler ve peygamberler bu gerçeğe tanıklık eden kesintisiz bir zincir oluşturmuştur. Bu zincirin bir parçası olmayan hiçbir büyük deha yoktur.
İnsan ruhunun en soylu eserlerinin üzerinde derin bir keder esintisi dolaşır; bu, Helenistik heykel sanatının şaheserlerinde olduğu gibi Orta Çağ'ın devasa katedrallerinde de aynıdır.
Michelangelo’nun 'Peygamberler' ve 'Sibiller'inin kaşlarına çöken, Raphael’in 'Madonnalarının' gözlerini buğulandıran, Beethoven’ın senfonilerinden gürleyen, Eyüp (Hiob) kitabında öfke saçan ve Parsifal’de derin düşüncelere dalan hep o aynı 'yaratılmış olmanın acısıdır'. Homeros’ta olduğu gibi Firdevsi’de ve Nibelungen şairinde; Aiskhylos ve Sophokles’te olduğu gibi Alfieri ve Schiller’de de temel tını 'Yaşamak, acı çekmektir' şeklindedir. Dante’nin insan olmanın verdiği ıstıraba duyduğu öfke, kafesteki bir aslan gibi şiir dizelerinin (terzina) parmaklıkları ardında kükrer. Shakespeare’in eserlerinin toplamından ise yüce bir kayıtsızlık yükselir. Aristofanes, Rabelais, Cervantes ve Swift’in kahkahaları, sadece o aptalca 'dünya bilmecesi' ve insanların değersizliği üzerine atılmış umutsuz çığlıklardır. Gören her göz, Platon’un diyaloglarının satır aralarında olduğu gibi, Kant’ın 'Saf Aklın Eleştirisi'nin sayfalarında da o derin melankoliyi fark eder.
Kederden bitkin düşmüş Yunanlı Theognis, bilgeliğin nihai sonucuna ulaştığında, 'Yeryüzünde doğanlar için hiç var olmamış olmak en iyisidir' der. Her şeyden önce mutlu ve yaşam dolu biri olarak tanınan Goethe bile, varoluşun genel sonucu olarak şunu itiraf etmiştir: 'Hepimiz yaşamdan acı çekiyoruz.' Romalıların en bilgelerinden biri olan Lucanus, en yüce insan mutluluğunun 'onuruyla ölmek' olduğunu düşünüyordu. En derinlikli Katolik şair Calderón ise, Budist düşünceyi Katolikliğe uyarlayarak varoluşun sefaletinden kurtulmaya çalışmış; dünyayı ve yaşamı bir gölge, bir sabun köpüğü, kötü bir yemek ve aptalca bir rüyadan ibaret saymıştır.
"Hayat nedir? Boş bir köpük!
Bir şiir, bir gölge sanki!
Mutluluk bize ne verebilir ki?
Yaşamımız sadece bir rüyadır
Ve rüyaların kendisi de rüyadır."
Pekâlâ... Keşke o 'köpük' bu kadar soğuk ve ıslak olmasaydı; o 'şiir' bu denli sokulgan bir gerçeklik taşımasaydı; o 'gölge' elle tutulurcasına somut ve o 'rüya' bir karabasan kadar ağır olmasaydı! Yaşlı Sallustius bir keresinde omuz silkerek şu tespiti yapmıştı: 'Facies totius negotii varia, incerta, foeda atque miserabilis' (Tüm bu işin görünümü değişken, belirsiz, iğrenç ve zavallıdır). Ancak bu 'iş', yani varoluşun o ağır işçiliği, her şeye rağmen yapılmak zorundadır ve yapılacaktır; çünkü biz zavallı insanlara o 'yaşama iradesi' (Wille zum Leben) doğuştan bahşedilmiştir. Schopenhauer’dan önce bu felsefi kavramın adı sadece 'mide' idi. Malumunuz, insan zekası basit ve bayağı şeylere asil isimler vermekten asla yorulmaz.
Ancak günümüzde bu konuda en ileri gidenler, İkinci İmparatorluk’un o dolandırıcı, haydut ve fahişe çetesi oldu. 4 Aralık 1851’deki o büyük bulvar katliamına, yani '1851 Aziz Bartalmay Günü'ne, 'Toplumun Kurtuluşu' gibi gösterişli bir yafta yapıştırdılar. Bunu yapmaya cüret edebildiler; çünkü biliyorlardı ki işledikleri suç ne kadar büyükse, insan aşağılığının alkışı da o kadar büyük olacaktı. 1572’deki meşhur Aziz Bartalmay Yortusu Kıyımı’nı 'Mesih’in Vekili' (Papa), Castel Sant'Angelo’dan bir top atışıyla selamlamıştı; 1851’deki Bartalmay Günü’nü ise tüm resmi Avrupa coşkulu alkışlarla karşıladı.
Artık küçük hırsızlar asılmıyor; aksine dürüst insanların sırtından geçiniyorlar. En büyük hırsızlar ise —eğer olur da biri Sedan’da yakalanırsa— imparatorluk şanına yaraşır hayatlarına devam edebilsinler diye Wilhelmshöhe’de mümkün olduğunca rahat, görkemli ve lüks içinde ağırlanıyorlar. O sırada aşağıda, ovada, onları esir alan cesur askerlerin eşleri, dulları ve yetimleri belki de açlıktan kıvranıyor. Adalet! Senin özün bir kuruntu, adın ise rüzgârdır!
Toplumsal düzene duyulan tepki, bilindiği üzere toplumun kendisi kadar eskidir. Pers-Yahudi-Hristiyan mitolojisindeki Şeytan, ataerkil mutlakiyet sisteminin ilk eleştirmeniydi; İbrani cennetinin Kabil’i ise bir tür 'tufan öncesi Babeuf'u' idi. Şundan emin olabiliriz ki; tarih öncesi çağların unutulmuş binyıllarında bile, hak ile mutluluk, liyakat ile başarı, ideal ile gerçeklik arasındaki o bariz adaletsizliğe duyulan öfke dolu çığlıklar, insan yüreğinden sağır semaya yükselmiştir. Tıpkı Lamartine’in henüz iyi günlerindeyken ruhundan kopan o haykırış gibi... Elbette onun bu isyanı akademik kalır; Kral Lear’ın gökyüzüne yükselttiği o devasa lanet dağlarıyla kıyaslandığında pürüzsüz ve fazla 'sevimli' görünür. Shakespeare’in Atinalı Timon’unda ise karamsarlığın o vahşi avı, dizginsizce ortalığa saçılır. Ancak bana kalırsa, hiçbir modern şair yoksulların ve ezilenlerin feryadını Ukraynalı Taras Şevçenko kadar dokunaklı bir sesle dile getirememiş, tabiri caizse 'ağlatamamıştır'. Slav halk şiirinin o hüzünlü minör tonuyla yazılan şiirleri, bulutların içindeki şimşek misali yakıcı bir öfke barındırır.
Rousseau, bugün artık hiçbir bilginin inkâr edemeyeceği yanlış varsayımlar üzerine kurulu olan o etkileyici söylevi, İnsanlar Arasındaki Eşitsizliğin Kaynağı ve Temelleri Üzerine'yi yayımlayıp devasa bir sosyalist literatürün fitilini ateşlemeden çok önce; eşitsizlik belası dini ve felsefi düşperestleri zaten meşgul ediyordu. En eski zamanlardan bugüne; mutluluk ve mutsuzluğun, emek ve hazzın insanlara hiçbir zaman liyakatlerine göre pay edilmediği gerçeğinin peşini bırakmayan hassas ruhlar hiç eksik olmadı. Mevcut toplum yapısı onlara, olması gerekenin iğrenç bir karikatürü gibi görünüyordu; zira toplum, onların yüreklerindeki ideale göre şekillenmeliydi. Onlar; güçsüzlerin, fakirlerin ve mahrum bırakılanların var olmasının tek suçlusunun, şanslı ve imtiyazlı azınlığın bencilliği olduğunu sanıyorlardı. Hayatın o demirden pratiğinin karşısına, iyi niyetli bir teorinin örümcek ağını koyarak eşitliği dayatabileceklerine (dekrete edebileceklerine) inandılar. Oysa doğa, o ilk ve sonsuz niteliği olan amansız mantığıyla, eşitsizlik olgusunu bizzat var etmiş ve sürdürmüştür.
Eşitsizlik, herhangi bir fizik yasası kadar temel bir doğa yasasıdır. Bir yıldırımın izleyeceği yolun önceden hesaplanıp paratonerle hafifletilmesi gibi, doğa yasalarının zararlı etkileri bir dereceye kadar yumuşatılabilir; ancak ne bir tanrı ne de bir insan bu yasaları ortadan kaldırabilir. İnsanlık var olduğu sürece; güzel ve çirkin, güçlü ve zayıf, sağlıklı ve hasta, zeki ve aptal, çalışkan ve tembel, dürüst ve dolandırıcı, yöneten ve itaat eden insanlar var olmaya devam edecektir. Komünist bir 'insan şablonu' yaratma çabası bir çılgınlık sanrısıdır; o meşhur 'insani kardeşlik' ise en küçük çevrede bile kalıcı olarak gerçekleştirilemeyecek bir ütopyadır. Özgürlük, eşitlik, barış ve sevincin hüküm sürdüğü o 'gelecek cenneti', o bin yıllık krallık (Millennium); ya iyi niyetli budalaların bir rüyası ya koca çocukların elindeki bir çiçek dürbünü (kaleidoskop) ya da dolandırıcıların safları avlamak için ortaya attığı bir yemdir.
Tarihin, 'insan kardeşliği' kavramının her zaman yalan bir klişeden ibaret olduğuna ve hep öyle kalacağına dair sunduğu sayısız kanıta yenilerini eklemek gerekseydi, 1870 yılı bunu fazlasıyla yapardı. Vatikan’daki Aziz Petrus Bazilikası'nda 'ekümenik' bir lanet makinesi, kendi kör inancına katılmayan tüm o 'sevgili kardeşlerini' zehirli pisliklerle boğmak için çalışıyordu. Öte yandan, aptalca bir kibre kapılarak 'medeniyetin öncüsü' olduğunu iddia eden yüce ulus (Fransa), eğitilmiş bir tazı gibi komşusunun üzerine salındı. Ta ki Alman-Fransız Savaşı’nın kan tüten meydanlarında, o çok övülen modern medeniyetin gerçekte ne olduğu dehşet verici bir şekilde aşikâr olana dek... Eğer insanlığın nihai kaderine dair öngörüler beyhude bir oyundan ibaret olmasaydı; her şeyin sonunun huzurlu bir kır tablosu (Gessner idili) değil, aksine Lord Byron’ın o korkunç 'Karanlık' (Darkness) şiirinde cehennem renkleriyle resmettiği o zifiri gece olacağını düşünmek için elimizde fazlasıyla sebep olurdu.
İnsanlar arasındaki doğal eşitsizliği komünist yasalar veya kurumlar aracılığıyla yok etme girişimleri; tarihin en eski dönemlerinden yakın geçmişe dek ya acınası bir başarısızlıkla sonuçlanmış ya da düpedüz hayvanca durumlar doğurmuştur. Geçici bir başarının elde edildiği nadir örnekler ise mantığa veya insaniyete değil, aksine en uçtaki dini fanatizme dayanıyordu. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki 'Harmony' kolonisinde yaşayan 'Rappistler', devasa bir ortak servet biriktirdiler; ama ne pahasına? Liderleri Rapp’in emriyle doğaya aykırı bir keşişlik hayatına dönmek, evlilikten vazgeçmek ve kendi içine kapalı bireylere dönüşmek pahasına... Tüm bu sahte ihtişamın sonu, Harmony’nin ıssız sokaklarında sendeleyerek dolaşan birkaç bunak ihtiyardan ibaret kaldı.
Komünizm —ki sosyalizmin sadece daha utangaç adıdır— doğasındaki o zorlayıcı mantık gereği; her zaman ve her yerde bireysel özgürlüğün, kendi kaderini tayin etme hakkının ve ailenin temeli olan evliliğin yok edilmesine yol açmak zorundadır. Bu sonuçtan kaçışı yoktur. Bu yüzden komünizm; tıpkı o fanatik gençlik dönemindeki Hristiyanlık gibi, dogmatik olarak ele alındığı her yerde özünde anti-sosyal, kültür düşmanı, vasatlık meraklısı ve tiranlıktır. Kişiliği yok eder; insanın kendi ayakları üzerinde durma iradesini, varoluş mücadelesinde kendi gücüyle yol açma arzusunu ve kendi mutluluğunu inşa etme güdüsünü kökünden kazır. Bireyselliği, o kurşun gibi ağır ve aptalca 'eşitlik silindirinin' altında ezip dümdüz eder. Toplumu —insancıl boş sözleri bir kenara bırakırsanız— şişman Löb’ün yalanlarla anlattığı gibi bir 'devlet kışlasına' ve zorunlu işçi kampına dönüştürür.
"Hele bir bekleyin, o hayvansı
Kendini ne de görkemli bir şekilde dışa vuracak."
Evet, o kendini dışa vuracaktır. Zira ne zaman ve nerede, kendi doğasını sonuna kadar yaşamak istemeyen bir saçmalık görülmüştür ki? İster en yüce ister en aşağı düzeyde olsun, çılgınlığın içinde barındırdığı o şeytani güç ve şiddete akılcı gerekçelerle karşı koymak beyhudedir. Bu çaba; iyi donatılmış toplara ve acımasızca kullanılan süngülere karşı, kâğıt üzerindeki 'insan hakları' ile siper almaya çalışmak kadar çaresizdir
En aydınlanmış zihinlerden en bulanık hayalperestlere kadar herkes, öteden beri o uğursuz sfenks bilmecesini, yani 'sosyal sorun'u çözmek için uğraşıp durmuştur. Bu sorunun teorik çözümünü hayata geçirmeye yönelik tarihin bildiği en eski girişim, herkesin malumu olduğu üzere Musa Kanunları'dır. Komünist bir ilkeden yola çıkan ve bunu katı bir şekilde uygulayan bu yasa; Kenan topraklarını İsrailoğulları’nın on iki kabilesi arasında öyle bir paylaştırmıştır ki, her aileye toprağın belirli bir kısmı kura usulüyle eşit olarak tahsis edilmiştir.
Yahudi kanun koyucu Musa, mülkiyetteki bu eşitliğin kalıcı olamayacağını çok iyi biliyordu; ancak zamanla doğal olarak ortaya çıkacak olan eşitsizliği her seferinde yeniden ortadan kaldırmak için önlemler aldı. Bu amaçla, her 50 yılda bir tekrarlanan ve 'Kefaret Günü'nde boru sesleri eşliğinde tüm ülkede törenle ilan edilen **'Jübile Yılı'**nı (Şenat Hayobel) yürürlüğe koydu. Peygamber Hezekiel bu yıla 'özgürlük' veya 'kurtuluş yılı' der. Bu niteleme haklıdır; çünkü bu yılın gelişiyle birlikte İsrail kökenli tüm köleler sahiplerine tazminat ödenmeksizin özgür kalıyor, satılan tüm araziler asıl sahibine veya mirasçılarına iade ediliyor, tüm borçlar siliniyor ve hatta toprağın kendisi bile, tüm tarla işlerinin durdurulmasıyla toplumun bu yenilenme sürecine katılıyordu.
Peki, Yahudiler bu sistemle şimdiye dek ne kadar yol katettiler; komünist toplum düzeniyle neyi başardılar? Şunu: Tarihlerinin, hayal edilebilecek en korkunç tarihlerden biri olmasını ve Romalı tarihçinin o çarpıcı ifadesiyle, 'insan soyunun nefret nesnesi' haline gelmelerini sağladılar.
Bir 'Devlet Komünizmi' kurma ve sürdürme girişimini, Girit modeline göre şekillendirilen ve M.Ö. 810 civarında yürürlüğe giren Likurgosçu Sparta Anayasası da denemiştir. Ancak bu düzeni kurmanın ve ayakta tutmanın —burası iyi anlaşılmalıdır— sadece 'Helotluk', yani nüfusun çoğunluğunun maruz kaldığı o acımasız kölelik düzeni sayesinde mümkün olabildiğini belirtmek gerekir. Peki, evlilik kurumunu basit bir 'damızlık tesisine' indirgeyerek yozlaştıran ve sözde bilginler tarafından yere göğe sığdırılamayan bu komünizm, Spartalılardan ne yarattı? Vicdansız egoistler ve kaba zorbalar... Öyle ki onların çiğliği, yalancılığı ve sinsiliği tüm Hellas'ın (Yunanistan) laneti olmuş; Yunan özgürlüğünün ve kültürünün çöküşüne zemin hazırlamıştır.
Aristoteles'in bir notuna göre (Politika, II, 4), komünizmin felsefi teorisinin kurucusunun Kalkedonlu (Kadıköy) Phaleas olduğu söylenir. Ancak onu, 'Devlet' adlı eserinde mülkiyet birliğine dayalı ideal devleti kurgulayan büyük Platon tamamen gölgede bırakmıştır.
Bu kurgu, insan hayal gücünün teori sahtekârlığı piposundan üflediği, gelmiş geçmiş en devasa ve en renkli sabun köpüklerinden biridir. Burada özellikle iki nokta dikkate değerdir: Birincisi, bir cumhuriyetçi olan Platon'un vatandaşlar arasında asla demokratik bir eşitlik ve kardeşlik istememiş olmasıdır; zira o, tam vatandaşlık hakkını sadece yönetenlere (eğitimli sınıf) ve koruyanlara (asker sınıfı) tanımış, besleyenler (üretici sınıf) sınıfını ise bu haktan mahrum bırakmıştır.
İkincisi ise, o en üst mertebedeki idealist Platon'un, cinsiyetler arası ilişkilere dair kurallarında tamamen Sparta usulü bir 'damızlık' anlayışını benimsemiş olmasıdır. Platon’un ideal devletinde ne evlilik ne de aile vardır. Gerçi daha sonra, bu iyi niyetli filozofun komünist hayalleri uçup gitmiş görünmektedir. En azından Yasalar adlı eserinde, komünist varsayımların büyük kısmından vazgeçmiş ve hüzünlü bir şekilde, 'mülkiyet birliğinin ancak tanrılar ve tanrı oğulları için uygun olduğunu' belirtmiştir. Yani bu durum, insan doğası gereği gerçek insanlar için bir imkânsızlıktır.
Platon’un çağdaşı olan ve antik dönemin en keskin zekalarından biri kabul edilen Aristofanes, "Kadınlar Meclisi" (Ekklesiazusai) adlı komedisinde, Platon’un ideal devlet tasarımını ve mal-kadın ortaklığı düşüncesini mizahi bir dille eleştirmiştir. Bu eser, toplumsal düzen arayışındaki radikal önerilerin pratik yaşamdaki karşılıklarını hicveden klasik bir örnek niteliğindedir. Aristofanes'in karakteri Praxagora üzerinden dile getirilen bu düşünceler, tarih boyunca farklı siyasi ve toplumsal kuramlarla karşılaştırılmış ve üzerine pek çok tartışma yürütülmüştür.
Modern komünist liderlerin, Erken Hristiyanlık dönemindeki komünist eğilimlerle gösteriş yapmaya kalkışmaları, bu yalancı peygamberlerin cehaletine ve yüzeyselliğine verilmelidir. Erken Hristiyanlığın Essenilerden devraldığı bu eğilimler pek ileri gidememiş; her halükarda sadece şurada burada, kısa ömürlü birer uygulama alanı bulabilmiştir.
Hrıstiyanlık, mülkiyet sahibi ve eğitimli sınıflar arasında moda olur olmaz, o çok övülen "komünist kardeşlik" veya sevgi sofraları ("Agapeler"); yüksek sosyetenin belirleyici isimleri tarafından düzenlenen, sıradan eğlence amaçlı moda pikniklerden öteye geçememiştir. Güvenilir bir tanık olan Aziz Hieronymus’un, 4. yüzyılın ikinci yarısında Roma’daki deneyimlerini aktardığı mektupları, bu konuda hiçbir şüpheye yer bırakmamaktadır.
Ardından 13. ve 14. yüzyıllarda, "Özgür Ruhun Kardeşleri" ve "Havari Kardeşler" gibi Hristiyan tarikatlar, Essenilerinkine benzer o erken dönem komünist yaklaşımları canlandırmaya çalıştılar. Peki, bu çabaların sonucu ne oldu? Tembellik, hırsızlık ve korkunç bir ahlaki yozlaşma.
Hrıstiyanlığın manastır düzeni, özünde kesinlikle komünist bir yapıdır ve ne kadar akıl dışıysa o kadar kalıcı olacak şekilde kendini on beş asırdır korumaktadır. Ancak kimse bize topluma zarar veren; doğaya, akla ve çağa aykırı olan bu yapıyı, gerçekleşmiş bir toplumsal ideal olarak sunmaya kalkışmasın. Komünizm doktrincileri ve Fourier'nin o meşhur "Falanster" ihtişamının vaizleri; manastır köleliğinin, köleliklerin en ağırı olduğunu hiç mi duymadılar?
Zihinleri derinliklerine kadar sarsan Reformasyon döneminde, komünist düşüncenin Anabaptizm (Yeniden Vaftizcilik) biçiminde nasıl ortaya çıktığı ve ne kadar çok fanatik taraftar kazandığı herkesçe bilinir. Aynı şekilde bu Anabaptist komünizminin, "Terzi Kral" Jan Bockelson liderliğinde Münster’de bir süreliğine (1534–35) nasıl bir devlet yapısına büründüğü de malumdur. Bu hareket, tutarlı bir şekilde iki uç noktaya, yani şehvet ve gaddarlığa savrularak korkunç bir çılgınlığa evrilmiştir.
Nihayet, Hrıstiyan tarikatçılığı dairesi içerisinde günümüze kadar komünist arzuların kendini dışa vurduğu; dindar meclislerin ve sofu tapınakların kutsal loşluğunda, kadınların ortaklığına dayanan o küstah şehvet dürtüsünün kıpırdandığı da bilinen bir gerçektir. Buna karşın, bir zamanlar İslam’ın bağrında da daha yakından incelenmeyi hak eden komünist bir hareketin meydana geldiği ise çok daha az bilinmektedir.
***
Johannes Scherr Kimdir?
Johannes Scherr (1817–1886), 19. yüzyıl Alman düşünce dünyasının en özgün, keskin dilli ve çok yönlü figürlerinden biridir. Hem akademik bir tarihçi hem de ödün vermez bir demokrat olarak tanınan Scherr, hayatı boyunca her türlü dogmaya ve baskıya karşı savaş açmıştır.
1848 Devrimi’nin ateşli bir savunucusu olan Scherr, Württemberg Eyalet Meclisi’nde milletvekilliği yaparak demokratik bir Almanya idealini savundu. Ancak devrimin başarısızlığa uğramasıyla "vatan haini" ilan edilerek 15 yıl hapis cezasına çarptırıldı. Bu mahkûmiyetten kurtulmak için İsviçre’ye kaçtı ve burada akademik kariyerine odaklanarak Zürih Politeknik Üniversitesi’nde tarih profesörlüğüne yükseldi. Sürgünde bile kalemini bir silah gibi kullanmaya devam ederek döneminin en saygın profesör ve yayıncılarından biri oldu.
Scherr’in düşünce dünyasının temelini, her türlü fanatizme duyduğu derin nefret oluşturur. O, hem dindar Hristiyanları (Siyahlar) hem de yükselen komünistleri (Kızıllar) "ruh kardeşi" olarak görür. Ona göre her iki grup da kendi dogmalarını birer din gibi vaaz eden "papazvari" bir zihniyete sahiptir. Katoliklerin Roma’ya (Papalık) olan bağlılığını vatanseverliğe bir engel olarak görürken; sosyalistlerin "insanın doğuştan iyi olduğu" yönündeki Rousseau’cu inancını ise gerçeklikten kopuk bir hayalperestlik olarak niteler. Scherr için bu ideolojik fanatizmler, insan zihnini esir alan ve toplumu "piesacken" (canından bezdiren) modern **"iblisler"**dir (Dämonen).
Geleneksel tarihçiliğin aksine, Scherr tarihi sadece savaşlar ve krallar üzerinden değil, halkın yaşam tarzı, gelenekleri ve sanatı üzerinden okumuştur. 1857’de kaleme aldığı Alman Kültür ve Adetler Tarihi (Deutsche Kultur- und Sittengeschichte), bu alanın temel başvuru kaynağı kabul edilir. O, toplumsal adaletsizliğe karşı yükselen isyanın insanlık kadar eski olduğunu savunur. Bu bağlamda, mitolojik Şeytan’ı "ilk sistem eleştirmeni", Kabil’i ise "tufan öncesi bir radikal devrimci" olarak tanımlayarak tarihe felsefi ve edebi bir derinlik katar.
Scherr’in 1871 tarihli "Ein türkischer Heiland" (Bir Türk Kurtarıcı) adlı denemesi, bu rasyonalist duruşun en çarpıcı örneklerinden biridir. Eserde Scherr, toplumların kriz anlarında mantıklı çözümler üretmek yerine, mucizevi bir "kurtarıcı" figürüne sığınma arzusunu derinlemesine eleştirir. Bu "kurtarıcı" beklentisi, Scherr’e göre toplumun kendi sorumluluğundan kaçışının ve düşünsel tembelliğinin bir dışavurumudur. İnsanlar, yapısal sorunları çözmek için gereken zahmetli ve akılcı süreci göze almak yerine, her şeyi bir çırpıda düzeltecek karizmatik bir öndere veya doğaüstü bir güce bel bağlamayı tercih ederler.
Scherr için vatanseverlik (Patriotismus) de bu bağlamda kutsal bir denge üzerine kurulmalıdır. O, vatan sevgisinin ne kilisenin katı ve sorgulanamaz dogmalarına ne de o dönemde yükselen sosyalizmin ütopik ve vaat dolu söylemlerine teslim edilmemesi gerektiğini savunur. Scherr’e göre gerçek bir vatanseverlik, duygusal bir taşkınlık veya bir ideolojiye körü körüne bağlılık değil; ayakları yere basan, rasyonel ve gerçeklikten kopmayan bir bilinç halidir. Kilisenin ruhani prangaları ile sosyalizmin teorik vaatleri arasında sıkışan bireyin, ancak gerçekliğin sert ama dürüst aynasına bakarak özgürleşebileceğine inanır.
Çeviri: İlhami Yazgan ve Yapay Zekâ (Artificial Intelligence)
(1) Goethe burada toplumsal bir gözlemini paylaşıyor. Gençken büyük idealleri olan ve gerçeklikten kopuk bir heyecanla (hayalperestlik/fanatiklik) hareket eden insanların, yaşları ilerleyip dünyanın nasıl işlediğini gördüklerinde hayal kırıklığına uğradıklarını söyler. Bu kişilerin saf duygularını kaybedip, hayatta kalmak için başkalarını aldatan kurnaz karakterlere dönüşebileceği konusunda ironik bir uyarı yapar.